Yin - Yang   Teil III

Auf der Suche nach einem neuen Artikel für diese Rubrik ist Anufa über einen universitären Artikel zum Thema "Yin-Yang" gestoßen. Robin hat zu unserem großen Erstaunen sofort eingewilligt ihr die Erlaubnis zur Übersetzung und Veröffentlichung ihres Artikels im WurzelWerk zu geben. Vielen Dank dafür, es ist uns immer wieder eine große Freude, auch Material aus der wissenschaftlichen Ecke präsentieren zu können!
Thanks to: © Gretchen Sveda

Dieser Prozess erklärt auch den Ursprung des menschlichen Lebens. Sobald qi sich bewegte, stieg das Reine und Helle zum Himmel auf und das Schlammige und Schwere sank ab um Erde zu werden. Als diese beiden qi interagierten und den Zustand der Harmonie erreichten (he), fing das menschliche Leben an. Das zeigt, dass alles aus demselben Material erschaffen ist und die Unterschiede auf der Interaktion beruhen.

Qi nimmt auch unter schiedliche Formen an und ist nach Reihenfolgen und  Mustern  von einer in die andere Form umwandelbar. Das Konzept von yinyang bietet eine einzigartige Sicht auf Himmel, Erde und menschliche Wesen und macht die Welt, in Bezug auf Resonanz zwischen menschlichen Wesen und dem Universum, begreifbar. Das Guoyu (Discourse of States) beschreibt, wie am Zusammenfluss des Jing- Wei- und Louflusses, während des zweiten Jahres von Graf You, der westlichen Zhou-Dynastie, Erdbeben stattfanden. Ein gewisser Boyang Fu konstatierte, dass das Zhou-Imperium dazu verdammt ist zu kollabieren, indem er erklärt, dass das qi von Himmel und Erde seine Ordnung nicht verlieren darf. Wenn seine Ordnung verschwindet, werden die Menschen desorientiert. Yang blieb stecken und konnte nicht hinaus. Yin war unterdrückt und konnte nicht verdunsten, deshalb war ein Erdbeben unvermeidlich. Jetzt gibt es diese Erdbeben rund um diese drei  Flüsse, weil das yang seinen Platz verliert und das yin nach unten gedrückt wird. Yang wird unter dem yin aufgegeben und damit wurde die Quelle der Flüsse blockiert. Wenn das Fundament der Flüsse blockiert ist, dann wird das Land definitiv kollabieren. Das geschieht deshalb, weil das fließende Wasser und das Blühen des Landes für das Leben der Menschen Notwendigkeiten sind. Wenn das Wasser und das Land die Lebensbedingungen der Menschen nicht ermöglichen können, dann wird das Land unvermeidlich fallen. (Discourse of States, 1994:22).

Diese yinyang-gefärbte Erklärung behauptet nicht nur, natürliche Erscheinungen zu beleuchten, sie deutet auch an, dass es eine immanente Beziehung zwischen natürlichen Vorkommnissen und politischen Systemen gäbe. Menschliche Wesen, besonders politische Führer, müssen ihre rechtschaffenen Bemühungen mit dem moralisch orientierten Universum in Einklang bringen. Wenn sie der Ordnung und dem Muster (shun) folgen und sich damit harmonisieren, dann werden sie mit Gedeihen und Blühen belohnt werden, aber wenn sie dagegen gehen und damit kollidieren (ni), dann werden sie mit Katastrophen und Vernichtung bestraft werden. Ob man sich in shun oder ni verstrickt, hängt davon ab, ob yin und yang in einem Zustand der Balance sind. Somit bietet yinyang sowohl einen heuristischen Ausblick für das menschliche Verstehen als auch ethische Führung für das Erlangen von Harmonie im Tun. Wie Kapitel 8 des Huainanzi behauptet:

Yinyang verkörpert die Harmonie des Himmels und der Erde, manifestiert die Form von Myriaden von Dingen, hält qi um die Dinge zu transformieren und vollendet unterschiedliche Arten von Dingen; yinyang breitet sich aus und durchdringt alles bis an die innerste Ebene; es beginnt in der Leere, wird dann voll und bewegt sich in grenzenloses Land.


Yinyang als Yingzi (konkrete Substanz)

Yinyang wurde auch als eine konkrete Substanz verstanden (xingzhi), in Übereinstimmung mit wie yixing und yangying alles im Universum definieren. Im Yijing (I-Ching, Buch der Wandlungen), wird yinyang als xingzhi präsentiert. Yang wurde mit der Sonne identifiziert und yin mit dem Mond:

Himmel und Erde korrelieren weitläufig und tiefgreifend; die vier Jahreszeiten korrelieren mit Veränderung und Kontinuität (biantong); die Signifikanz von yin und yang korrelieren mit Sonne und Mond;  die höchste Spitzenleistung (zhide) korreliert mit der Tugend der Einfachheit und der Leichtigkeit (Sishu wujing 1990:197)

Das Guanzi, ein wichtiges Werk der Huang-Lao Schule, diskutiert diesen Blickwinkel, denselben Richtlinien folgend: „Die Sonne ist verantwortlich für das yang, der Mond ist verantwortlich für das yin, die Sterne sind für die Harmonie verantwortlich (he).“ (Guanzi 2000:151) Diese Interpretation von xingzhi verkörpert das Konzept von yinyang in einem konkreten Kontext und zeigt dass das Universum geordnet, moralisch und geschlechtlich ist. Das Muster der Welt ist in einer geschlechtlichen Sprache geschrieben. Yinyang ist etwas, das man sehen, fühlen und mit den Sinnen begreifen kann. Als Beispiel repräsentiert im Liji (Book of Ritual) Musik das he (Harmonie) von Himmel und Erde, während li (Ritual) die Ordnung von Himmel und Erde repräsentiert: „Musik kommt von yang, Ritual von yin. Die Harmonie von yinyang empfängt die Myriade von Dingen.“ (Sishu wujing 1990:525) In der menschlichen Welt sollte das Männliche als yang kultiviert werden, sonst leidet der Tag; das Weibliche als yin, sollte ebenfalls kultiviert werden, weil sonst der Mond davon betroffen wird.

Dem Dong Zhongshu folgend (195 – 115 vor neuer Zeitrechnung), haben sowohl Tian (Himmel) als auch menschliche Wesen beide yinyang. Damit besteht eine innewohnende Verbindung zwischen tian und menschlichen Wesen, durch die Bewegung von yin und yang. Yinyang ist ein essentielles Fortbewegungsmittel für die Interaktion zwischen Himmel und menschlichen Wesen: „Das qi von yinyang bewegt den Himmel darüber genauso wie die menschlichen Wesen. Wenn es zwischen menschlichen Wesen passiert, dann zeigt es sich als Vorliebe, Abneigung, Glück und Zorn. Wenn es sich im Himmel zeigt, dann wird es als Wärme, Frösteln, Kälte und Hitze gesehen.“ (Dong Zhongshu 1996: 436)


Ende Teil III


Robin R. Wang


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