Betreut von MartinM
Die Druiden   Teil II

Beide Begriffe, sowohl der des „Druiden“, als auch der des „Kelten“ sind bedürfen zunächst einer Definition, dar sie im heutigen Gebrauch abhängig vom Kontext und – innerhalb der wissenschaftlichen Disziplinen -  vom Forschungsgegenstand in vielfältiger Weise benutzt werden.

Die Druiden in literarischen Quellen

Die Druiden in der antiken Literatur
Maier verweist in seinem Kapitel über das „Kultpersonal“ der Kelten auf Diogenes Laertios, welcher in seinem Werk über „Leben und Meinungen berühmter Philosophen“ erwähnte, einige Autoren vertreten die Meinung die Philosophie haben „ihren Anfang bei den Barbaren genommen.[1]

„So habe es bei den Persern die Magier, bei den Babyloniern oder Assyrern die Chaldäer, bei den Indern die Gymnosophisten und bei den Kelten die so genannten Druiden und Semnotheen gegeben. Dies berichteten Aristoteles in seinem Magikos und Sotion im 23. Buch seiner Diadoche.
[...]
Falls der Hinweis auf Pseudo-Aristoteles und Sotion von Alexandria ernst zu nehmen ist, hatten die Druiden also bereits im 2. Jahrhundert v. Chr. die Aufmerksamkeit der antiken Beobachter auf sich gezogen.“[2]

Die älteresten Texte über die Druiden stammen von Gaius Iulius Caesar, welcher sein Werk „De Bello Gallico“ über den Gallischen Krieg 52/51 v.Chr. verfasste. Sein Text ist sowohl als Studie als auch als Propaganda zu begreifen, weswegen die Glaubwürdigkeit stark umstritten ist.[3] Nichts desto Trotz liefern Caesars Beobachtungen aus VI, 13 wertvolle Anhaltspunkte über Leben, Ausbildung und Wirken der Druiden Kontinentaleuropas.

Als Quelle von Caesars Texten ist Poseidonius nicht auszuschließen, wenngleich einige Diskrepanzen bestehen. Maier hält eine Herkunft der Daten aus Caesars eigenem Erleben für unwahrscheinlich, da außer im „ethnographischen Exkurs von Druiden überhaupt nicht die Rede ist.“[4]
Unter Berufung auf den ihn angeblich persönlich bekannten Druiden Diviciacus dem Haeduer berichtete auch Cicero über die Druiden.[5] Diviciacus ist laut Perrin der einzige Druide, den wir aus der Geschichtsschreibung namentlich kennen.[6]
In Diodor von Siziliens Historien wird in V, 31, 2-5 ebenfalls von den Druiden, insbesondere von den Barden unter ihnen berichtet.

Bei Strabon findet die keltische Priesterklasse in der Geographie IV, 4 ihre Erwähnung. Auf Strabon dürften auch die Texte von Ammanius Marcellinus zurück zu führen sein, welcher sich weiters auch auf Timagenes stützte.[7]
Pomponius Mela berichtet über sie in De Choreographia III, 2, 18.
Lucanus in De Bello Civili I, 454-462.
Plinius der Ältere in seiner Historia Naturalis XVI, 249 sowie XXX, 13.
Timagenes in Ammianus Marcellinus XV, 9.

Desweiteren finden sich auch kurze  Textstellen über die Druiden bei Hippolytus, Philosophumena I, XXV sowie Clemens von Alexandrien, Stromata I, XV, 71, 3ff. Sie stammen aus dem dritten nachchristlichen Jahrhundert und können sich somit weitestgehend lediglich auf Legenden stützen.[8]

Clemens von Alexandrien berichtet in seinen Texten von einer Beziehung zu Pythagoras[9] und Zalmoxis, welche historisch nicht beweisbar ist.[10] Nichts desto trotz zeichnen sie das Bild einer vernetzten vorchristlichen Welt, wie sie aus archäologischer Sicht auf Grund von Handeslbeziehungen, nachweisbar durch überregionale Produktionszentren und Importfunde, sowie den allgemeinen Zusammenhang der La Tenè-Sachkultur, nicht unwahrscheinlich ist.

Hinweise auf die Druiden in inselkeltischen Überlieferungen
Beinahe alle Texte aus der inselkeltischen Überlieferung entstanden nach der Christianisierung Irlands. Druiden fanden sowohl in den volkssprachlichen als auch den lateinischen Überlieferungen Erwähnung, jedoch waren diese Texte bereits vom frühen hagiographischen Schrifttum um die Heiligen Patrick und Birgit, welche im Übrigen eine auf die keltische Göttin brighid zurück gehende mythologische Gestalt sein dürfte, gezeichnet war.
Beispielsweise finden sich in den Überlieferungen Muirchús hagiographische Vergleiche mit biblischen Gestalten. Als Beispiel für die Hagiographie in der Volksüberlieferung bringt Meier unter Anderem:

„[...] zeigt das Beispiel des Erzdruiden Mog Ruith, der volkstümlicher Überlieferung zufolge seine Ausbildung bei Simon Magus erhalten hatte, danach in den Dienst des Königs Herodes trat und in dieser Funktion Johannes den Täufer enthauptete. Als im Schaltjahr 1096 das Fest Johannes des Täufers auf eine Freitag fiel und gleichzeitig eine Seuche in Irland wütete, sah sich die Kirche daher angesichts weitverbreiteter Ängste genötigt, Fastenübungen und Bußgebete zu fördern, um dadurch den Zorn Gottes von den Landsleuten des Übeltäters abzuwenden.“[11]

Viele von Caesar und anderen antiken Autoren beschriebene Fähigkeiten und Attribute der Druiden, etwa der Bezug zur Eiche oder die Aufgaben des Druiden beim Opfer, werden von inselkeltischen Autoren nicht beschrieben, ihnen jedoch im Gegenzug allerhand magische Kenntnisse zugeschrieben.[12]
Nennenswerte Niederschriften irischer Überleiferungen sind in Etwa Auraicept na nÉces, „die Anfänge des Dichtertums“, in welchen die Wissenschaften der Filid [Druiden] niedergeschrieben wurde.[13] In Compert Conchobair, „die Empfängnis Conchobars“ wird berichtet wie der spätere König Conchobair aus der Verbindung der Königin Ness mit dem Druiden Cathbad entsteht.[14]

Foras Feasa ar Éirinn, „die Grundlagen des Wissens Irlands“ schrieb Geoffrey Keating in der ersten Hälfte des siebten Jahrhunderts. Es handelt sich hierbei um eine Art allumfassendes Kompendium zur Geschichte Irlands aus historischen und mythologischen Quellen.[15]
Immacallam in da thuarad,  „Das Gespräch der zwei Weisen“ tradiert das Streitgespräch zweier Druiden.[16]
Das Mabinogoin soll hier als wichtige Sammlung walisischer mittelalterlicher Texte erwähnt werden.[17]
Das Gespräch Fintans mit dem Falken Aichills überliefert eine klassische Seelenwanderung als Initiierung eines Druiden.[18]
Wichtige Hinweise finden sich auch in irischen Rechtsniederschriften wie dem Crith Gablach, „der gegabelte Ast“[19] oder dem Senchus Mor, „Großes Altertum“.[20]

Angesichts der gewaltigen Entwicklung und Veränderung der Kelten von ihrem Ursprung in der Hallstattkultur der ersten Hälfte des letzten Jahrtausends v.Chr. bis zu den Galliern oder – im Osten – den Darkern und Galatern – ist schwer festzustellen welche Unterschiede der irischen Überlieferung zur antiken an einer tatsächlichen Veränderung der keltischen Kultur und des Druidenwesens fest zu machen sind und welche auf christlichem Missionarismus beruhen. Ähnliche Bilder der Zudichtung magischer Fähigkeiten zum naturwissenschaftlich-philosophischen Gelehrtentum zeichnete das hochmittelalterliche West- und Mitteleuropa auch über die „Hexen“ um das Heidentum hiermit endgültig zu vertreiben.
Dass das keltische Heidentum inklusive der Druiden in Irland auch nach der Bekehrung durch Patrick noch lebendig war beweist unter Anderem eine Bestimmung in Patricks erster Synode, welche unter anderem verbietet einem heidnischen Priester einen Eid zu leisten.[21]

Gemeinsam mit dem gesamten keltischen Komplex erlangten die Druiden schließlich im irischen Nationalismus des 18. bis frühen 20. Jahrhunderts Bedeutung und im Zuge dessen auch Verklärung[22], was sich naturgemäß auch auf Fach- und Volksliteratur über Kelten und Druiden auswirkte und zur heutigen Popularität des Druiden beitrug.

[1] vgl. Maier 2001, 153.
[2] ebd., 153.
[3] siehe auch ebd. 155 bzw. Anhang I
[4] ebd. 154.
[5] vgl. ebd., 154.
[6] vgl. Perrin 2002, 119.
[7] vgl. Maier 2001, 154.
[8] vgl. Le Roux/Guyonvarc'h 2002, 27.
[9] siehe auch: Perrin 2002: Pythagoras und die Druiden.
[10] vgl. Le Roux/Guyonvarc'ch 2002, 27.
[11] Meier 1998, 163.
[12] vgl. ebd. 162f.
[13] vgl. Le Roux/Guyonvarc'h 2002, 448.
[14] vgl. ebd., 449.
[15] vgl. ebd., 451.
[16] vgl. ebd., 452.
[17] vgl. Le Roux/Guyonvarc'h 2002, 453.
[18] vgl. ebd., 451.
[19] ebd., 450.
[20] vgl. ebd., 455.
[21] vgl. Meier 1998, 161.
[22] vgl. Litton 1997, 11f.


Ende Teil II


Magda Pfaffl


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